Римско право представља основу правних система многих савремених држава, док је византијска царска легислатива играла кључну улогу у еволуцији овог правног наслеђа. Римски правници су развили комплексан систем закона који је обухватао различите аспекте друштвеног и економског живота, од приватног права до јавног права. Ови закони су били записани у бројним збиркама, од којих је најпознатија Јустинијанова кодификација, позната као Corpus Juris Civilis.
Византијска империја, као наследница античког Римског царства, наставила је да развија и прилагођава римско право својим потребама. Царски едикти и законодавне реформе биле су кључне за одржавање реда и правде у царству. Византијски цареви, попут Јустинијана I, често су доносили законе који су имали за циљ модернизацију и консолидацију постојећег правног система. Ове легислативне промене су имале дуготрајан утицај на правне системе многих европских земаља.
Кроз синтезу римског права и византијске царске легислативе, створена је правна традиција која је утицала на развој савремених правних система, доприносећи концептима попут правне једнакости, права својине и уговорног права. Ова правна баштина и данас има велики значај, пружајући темељ за разумевање и примену права у многим деловима света.
ИСТОРИЈСКИ КОНТЕКСТ ВИЗАНТИЈСКОГ ПРАВА
Крај четвртог века обележио је готово стварну поделу Римског царства на два дела (иако савременици нису сматрали ову поделу формалном). Након дугог периода обележеног економским и културним падом, страним инвазијама и унутрашњим сукобима, Западно царство је коначно пало 476. године када су германски плаћеници свргнули последњег западноримског цара. Губитак западних провинција преместио је тежиште царства са латинског на грчки елемент и убрзао трансформацију Источног царства у средњовековно Византијско царство. Византија је од Рима наследила велики део својих политичких, друштвених и културних институција. Римско право је остало на снази као живи систем, а концепт imperium Romanum (сада у облику imperium Christianum) поставио је основу за сву византијску политичку теорију. Иако су елементи континуитета између византијског и античког света јасни и неоспорни, постоје и значајне разлике. Византијска цивилизација била је нова културна синтеза заснована на класичним традицијама антике, прожета важним новим елементима уведеним превирањима касне царске ере и успоном Хришћанства. Јустинијан је надмашио друге владаре активним успостављањем коначних облика и постављањем тона византијском друштву. Карактеристичне особине нове византијске културе јасно су изражене у његовим политичким, религијским и уметничким програмима. Иако његово законодавство показује класичне склоности, оно такође природно садржи трагове грчких и источних утицаја.
Као што је већ напоменуто, Јустинијан је спровео своје планове за поновно освајање провинција изгубљених инвазијама. Његово поновно освајање Запада било је пролазно достигнуће које је разорило царство економски и војно, додатно доприносећи слабости изазваној сектарском и културном различитошћу. Након његове смрти, царство је брзо изгубило своју краткотрајну снагу, а само постојање византијске државе било је угрожено унутрашњим превирањима, економским падом и страним инвазијама. Док су се одбране царства рушиле, Визиготи су поново преузели контролу над Шпанијом, а други германски народ, Лангобарди, напао је Италију са севера и освојио већи део полуострва. У исто време, персијске војске напредовале су кроз источне провинције, док су Словени и Авари опседали Балкан. Године 627. способни цар Ираклије покренуо је кампању која је коначно успела да заустави персијски талас и протера словенске нападе. Тада су уследила муслиманска освајања око 630. године, што је довело до арапског заузимања Египта, Сирије и великог дела Мале Азије. Како су се границе царства повлачиле, то је довело до релативног јачања државе и Византијско царство је стекло хомогеност коју политике Јустинијана нису успеле да постигну. Ово се десило јер су нове границе више одговарале етничким и религијским линијама, јер су становници царства сада углавном говорили грчки и били православни хришћани. Током ових година, царство је у потпуности ушло у свој византијски период, прихватајући грчки језик и показујући дубоку ориентализацију са Хришћанством укорењеним у свом мишљењу и етосу.
Арапска претња је била обуздана и царство је ушло у период опоравка почетком осмог века током владавине Лава III Исавријанца (717–740). Лав је ојачао царску власт, реорганизовао владу и закон и увео мере усмерене на стимулисање трговине и индустрије. Међутим, значајне користи које је царство имало од његове владавине у одређеној мери су биле умањене великом иконокластичком контроверзом – спором око допуштености слика у религиозној уметности – коју је он покренуо и која је потресала византијско друштво више од једног века. Опоравак од кризе седмог века и резултирајућа консолидација у осмом веку произвели су ојачано царство које је достигло нове висине током владавине Македонске династије (867–1057). Током овог периода, унутрашња организација византијске државе била је довољно јака да цареви започну програм територијалне експанзије. До раног једанаестог века, царство је било очишћено од страних непријатеља, а његове границе су се протезале од Дунава до Крита и од јужне Италије до Сирије. Мир и просперитет који су уследили деловали су као снажан подстицај за уметност, књижевност и образовне активности у престоници и провинцијама.
Међутим, и Македонска династија и каснија просперитет нестали су у року од само пола века након смрти Василија II (976–1025), последњег великог македонског цара. Узрок пада била је изузетна комбинација унутрашњих проблема који су исцрпили тело царства док је трпело спољне нападе моћних нових непријатеља (попут Селџучких Турака и Нормана). Вероватно најопаснија од ових болести била је борба између војног естаблишмента и царске бирократије. Успехи византијске војне машине у десетом и једанаестом веку створили су велику ароганцију у војној класи и амбицију да свргну владу. Василије II је обуздао ове амбиције војним акцијама и прогонима; али наследили су га слаби владари који нису могли да контролишу војску, а продужена борба између генерала и цивилних званичника поткопала је снагу царства у критичном периоду. У исто време, растућа економска криза изазвана падом државних прихода (углавном због напуштања обрадиве земље у провинцијама) додатно је погоршала тешкоће царства. Упркос ограниченом опоравку под Алексијем I Комнином (1081–1118), проблеми Византије толико су ослабили царство да је његово распадање било практично неизбежно крајем дванаестог века, након чега је Константинопољ пао под снаге Четвртог крсташког похода 1204. године. Иако су престоницу поново освојили Византинци и царство је обновљено отприлике пола века касније (1261), политичко цепање византијског света изазвано латинским освајањем убрзало је коначни пад.
Четрнаести и петнаести век обележили су владавину Палеолога (1261–1453) и царство разорено династичким борбама, друштвеним сукобима и верским споровима. Ови неповољни догађаји ишли су на руку Османлијским Турцима који су наставили ширење своје територије. Упркос грађанским ратовима и војним катастрофама, период Палеолога доживео је последњи велики процват књижевне и уметничке активности, праћен оживљавањем интереса за класичне студије. Крај ове фазе наступио је у пролеће 1453. године. Након херојске, али безнадежне одбране, Константинопољ су освојили Османлијски Турци који су већ заузели већи део царства на Балкану и у Малој Азији. Током овог периода, велики број византијских учењака мигрирао је у Западну Европу (посебно у Италију), преносећи важна сведочанства грчко-римског наслеђа у уметности, филозофији, књижевности и праву. Велики део класичног знања које је Византија сачувала тако је пренет на Запад, дајући нови подстицај напретку такозване италијанске ренесансе.
ИЗВОРИ ВИЗАНТИЈСКОГ ПРАВА
На почетку је важно напоменути да Византинци нису признавали раздвајање Цркве и државе, те стога није постојала строга разлика између секуларне и црквене законодавне власти и јурисдикције. Према византијској правној теорији, секуларно и канонско право чинили су суштински један правни поредак: црквени канони су примани и укључивани у државно право. Истовремено, Црква је давала царској легислативи „канонски карактер“ не само прилагођавајући своје законе државним законима већ и прихватајући црквене законе које је створила царска власт као своје или се ослањајући на такве законе за регулисање сопствених послова. На крају крајева, цар је био једини службено признат „универзални“ законодавни ауторитет, чак и за питања Цркве, након завршетка периода Васељенских сабора на Истоку.
Језгро црквеног права чиниле су одлуке (канони) донете на црквеним саборима, које су сачуване у великом броју збирки. Посебна врста дела су тзв. номоканони (nomokanones), термин који алудира на нераскидиву повезаност Цркве и државе. Цар је могао интервенисати у црквене послове и обратно, с резултатом да су и Црква и држава могли издавати законе о одређеном проблему, тако да су и канони и статути били релевантни. Од краја седмог века улогу канона у развоју канонског права преузимале су одлуке патријарха Цариграда и ауторитативни коментари на постојеће канонско право. Иако канонска легислатива није била ограничена само на црквене ствари, а црквени судови су се све више бавили питањима грађанског права, грађанска легислатива покривала је много шире поље. У наредним параграфима акценат ће бити на изворима грађанског права, а посебно на законима царева, који су били главни извор права током византијске ере.
До дванаестог века византијска царска легислатива била је слична форми империјалне легислативе из Јустинијановог периода и акти општег карактера (leges generales) у форми Новела (novellae constitutiones или nearai diataxeis) наставили су да се издају на начин едиката римских царева. Општи закон је претходио преамбулом (praefatio), у којој се помињао положај цара као Божјег представника на земљи, врховног законодавца и заштитника свог народа; затим је следио опис ситуације коју је закон имао за циљ да исправи (narratio), главни текст закона (dispositio) и закључак; потоњи је садржао казне (sanctiones) које су прекршаји закона подразумевали и прописивао опсег закона и начин његове објаве. Слични ранијим мандата били су диатипозе, унутрашња упутства које је цар давао службеницима у својој служби (посебно провинцијским властима). Ранији reskripta замењени су lyses, одговорима царева на упите службеника о питањима административног права, и semeioses, одговорима царева на петиције у вези са питањима грађанског или црквеног права. Од дванаестог века термин chrysovoullos logos користио се за означавање царског акта општег карактера, док су lyses и semeioses замењени prostagmata или horismoi. Већина царских закона била је усмерена на јавну управу и питања социо-економске политике. Поред тога, уведен је низ закона који су доносили иновације у областима кривичног и породичног права. Уопштено, византијска царска легислатива имала је „хуманитарни“ карактер, с циљем заштите оних које је сматрала слабима од оних које је сматрала јакима, и била је у великој мери под утицајем хришћанских етичких принципа. Истовремено, наставио се одмак од формализма, иако је овај помак био праћен падом у техници.
Током византијске ере обичајно право наставило је да игра улогу као секундарни извор права. Упркос општој невољности Јустинијана и каснијих царева да признају валидност обичајног права, бројне обичајне норме нашле су свој пут у разне царске акте и званичне компилације закона. Неке од ових норми имале су своје порекло у грчким и хеленистичким институцијама много ранијих доба; друге су формиране у каснијим годинама, посебно након дванаестог века, и одражавају утицај трговачких пракси које су у Византију унели Млечани и друге западне силе.
ПРАВНИ РАЗВОЈ ОД КРАЈА ЈУСТИНИЈАНОВЕ ВЛАДАВИНЕ ДО ДОЛАСКА НА ВЛАСТ ВАСИЛИЈА I МАКЕДОНЦА
У годинама након објављивања Јустинијанових правних књига, византијска правна наука је процветала. Ово се посебно догодило на два истакнута места за правно учење: правним школама у Константинопољу и Бејруту (Јустинијан је дозволио само ове две школе, као и правну школу у Риму, да наставе с његовим новим програмом правног образовања). Као што је раније поменуто, Јустинијан је прогласио да право тумачења закона припада искључиво цару и стога је забранио сваки коментар на његово законодавство под претњом казне. Дозволио је само састављање сажетака садржаја (indeksa) и дословних (kata podas) превода латинских текстова на грчки. Како је Јустинијан изјавио, сврха ове забране била је заштита његовог законодавства од несигурности која би могла настати из спорова око значења правних норми које је садржавало. Међутим, ова забрана убрзо је пала у заборав и рукописи су почели да круже са сажецима, коментарима и тумачењима Јустинијанових текстова, као и расправама о појединачним темама. Већина ових дела састављена је од стране правника који су предавали у правним школама на Истоку. Најистакнутији међу овим професорима права (antecessores) били су Теофил из школе у Константинопољу, и Доротеј и Анатолије из школе у Бејруту. Други значајни правници тог периода били су Талелеус, Кобидас, Стефан и Јулијан. Теофил је произвео грчку парафразу Јустинијанових Институција засновану на ранијој верзији Гајевих Институција која се у неким аспектима разликовала од оне коју су користили Јустинијанови драфтери. Теофилова парафраза играла је важну улогу у развоју византијског права и била је прво дело о римском праву на грчком језику које је објављено у западној Европи (1533). Ово дело нам је доступно кроз различите рукописе праћене коментарима других савремених правника. Фрагменти других правничких дела из истог периода сачувани су у облику коментара уграђених у касније византијске компилације. Ови укључују коментар на Дигест од стране Стефана, професора из правне школе у Бејруту; опсежно тумачење Кодекса од стране Талелеуса, који је такође предавао у бејрутској школи; превод Кодекса и пратећи коментар од Анатолија; и скраћену верзију истог дела од стране Стефана. Скраћене верзије Јустинијанових Новела произвели су Јулијан, професор у правној школи у Константинопољу, и други правници. Временом, дела византијских учењака у великој мери су заменила оригиналне текстове Јустинијанове кодификације (чији је латински језик чинио њихову употребу врло тешком на грчком говорном Истоку). Византијски компилатори и коментатори у каснијим ерама ослањали су се на ова дела као на главне изворе правног материјала.
У раном пост-Јустинијанском периоду, византијска јуриспруденција ушла је у период пропадања праћен наглим падом стандарда правног образовања. Тачно трајање правних школа у Константинопољу и Бејруту није познато, али се чини да су вероватно затворене до краја шестог века. Како су правне школе опадале, учење права преузели су учитељи нове врсте који су били чланови професионалних удружења адвоката. За разлику од ранијих antecessores посвећених теоријском проучавању Јустинијанове кодификације, ови нови учитељи (познати као scholastics) били су првенствено усмерени на правну праксу свог времена и њене потребе. Њихово учење се углавном заснивало на грчким преводима Институција и на сажецима Новела (делу Јустинијановог законодавног рада најрелевантнијем за тренутну правну праксу), док се врло мало пажње посвећивало Кодексу и Дигестама. Тенденција ка поједностављењу и појашњењу свих правних суптилности видљива је у преживелим делима овог периода. Ова укључују два скраћена издања Новела од стране Атанасија и Теодора из Хермополиса, сажетак Дигест од стране непознатог аутора (означен у каснијим византијским изворима као Enantiophanes) и три монографије о посебним темама. Теодор из Хермополиса такође је произвео сажетак Јустинијановог Кодекса који је откривен из неколико цитата укључених у касније компилације закона (посебно у Basilica).
Од царског законодавства донетог у периоду о којем се расправља сачуван је само мали број новела које су прогласили Јустин II (565–578), Тиберије II (578–582) и Ираклије (610–641). Оне се углавном баве питањима јавног, црквеног и приватног права (посебно закона о браку). Законодавство Тиберија одражава покушај владе да обузда ексцесе моћних и побољша економски положај малих земљопоседника и слободних радника. Четири новеле које су нам остале из Ираклијеве владавине (датиране из година 612, 617, 619 и 629.) баве се питањима у вези са организацијом Источне Цркве, укључујући privilegium fori. Ови акти су последње манифестације законодавства у Јустинијановој традицији, али, у поређењу са Јустинијановим радом, тешко да се могу сматрати далекосежним; уместо тога, представљају мешање цара у питања која су му била предочена. Ово није изненађујуће с обзиром на ситуацију у којој се царство нашло током овог периода: ратови против Авара, Персијанаца и Арапа узели су велики данак и, до краја Ираклијеве владавине, многе источне провинције су изгубљене.
Иако немири које је царство доживело нису једини разлог зашто је законодавство пало у други план, јасно је да су криза и борба за опстанак захтевали другачије приоритете.
До средине седмог века, производња правних дела је престала. Ратови су прекинули званичне комуникације између престонице и провинција, што је ослабило способност владе да обезбеди јединствену примену закона широм царства. Као резултат тога, локални обичаји су почели да играју истакнуту улогу као извор друштвене регулације. Ситуацију је додатно погоршала чињеница да је Јустинијаново законодавство било написано на латинском, језику који је био стран за многе у царству, а садржало је концепте које су и људи и они који су управљали правдом тешко разумели. У тим условима, адвокати и царски званичници су имали све веће потешкоће да утврде тачно стање закона. Ово је створило хитну потребу за увођењем новог законодавног дела које би прилагодило римски закон Јустинијана обичајима који су стварно примењивани међу становницима царства и појаснило важећи закон на једноставан и систематичан начин. Ово су били циљеви састављача Ecloga Legum, новог законодавног кодекса донетог у првој половини осмог века. Усвајање овог кодекса потврђује чињеницу да, упркос паду правног образовања и оскудици правне литературе, идеолошка снага римског права као симбола државе остала нетакнута.
ECLOGA LEGUM
Ecloga Legum (Избор закона) објављена је 741. године под ауторитетом цара Лава III Исавријског (717–741) и његовог сина и сувладара Константина V (741–775). Материјал је припремила трочлана комисија на челу са квестором Никетом. Написана на грчком језику, дело се састоји од предговора и 18 наслова који покривају право брака, наследство, старатељство, уговоре и злочине. Предговор наводи да је дело засновано на избору закона из Јустинијанових Институција, Дигестија, Кодекса и Новела, измењених у складу са хришћанским идејама, у правцу веће хуманости. Циљ Ecloga није био да замени Јустинијанову кодификацију, већ да учини законе разумљивијим у погледу језика и духа за оне који су се бавили правдом (посебно у провинцијама где су Јустинијанови текстови били тешко доступни). Међутим, састављачи очигледно нису користили оригиналне текстове Јустинијанове кодификације, већ грчке преводе, скраћенице и коментаре који су у међувремену заменили оригиналне Јустинијанове текстове. Поред тога, Ecloga је укључила неколико законодавних аката које су донели цареви после Јустинијана и увела важне иновације које одражавају грчке и друге источне утицаје. Уопште, дело се одликује својом једноставношћу и посебним нагласком на хришћанске и хуманитарне принципе. У кривичном праву, утицај ових принципа је видљив у ограничењима примене смртне казне. Поред тога, нови кодекс је увео већу прецизност и степен индивидуализације у примени казне и поставио одређене границе неједнакости пред законом. Чини се да је Ecloga била значајно под утицајем канона Сабора у Трулу или Пето-шестог сабора из 691. године, посебно у области брачног права. Међутим, како дело није решавало све практичне потребе правног живота, покушаји да се попуне празнине у законодавству претежно су се ослањали на Јустинијанов corpus. На тај начин, произведен је приватни приручник блиско повезан са Ecloga-ом, који је сада познат као appendix Eclogae, будући да се обично налази у истим рукописима са Ecloga-ом.
ДРУГИ ЗАКОНОДАВНИ РАДОВИ
Током доба Исавријских царева, појавиле су се три незваничне компилације које се баве посебним гранама права: Војни кодекс, Рурални или Земљораднички кодекс и Родски поморски кодекс. Војни кодекс се углавном састоји од казнених одредби које имају за циљ одржавање дисциплине у војсци. Верује се да је Рурални кодекс настао у провинцијама и да је вероватно заснован на законодавству Јустинијана и других раних извора. Садржи одредбе казненог карактера које имају за циљ заштиту малих земљорадника и закупаца од експлоатације. У седмом веку, концентрација земље у рукама неколико феудалних господара довела је до постепеног распада малих земљопоседа и погоршања животних услова сеоског становништва. Један од циљева Исавријских царева био је да обуздају моћ великих земљопоседника и реорганизују руралну економију у корист сељачких заједница. Родски поморски кодекс садржи правила обичајног поморског права која су важила на Истоку између шестог и осмог века. Ова компилација је била широко коришћена широм Средоземља током средњег века и послужила је као основа за даљи развој закона који регулишу поморску трговину.
РАСТ КАНОНСКОГ ПРАВА
Седми век је обележен важним развојем: растом канонског права и црквене јурисдикције на рачун њихових секуларних пандана. Ово се чини природним исходом тадашњих услова. Криза царства ометала је редовне активности секуларних судских власти, посебно у провинцијама, где је притисак спољашњих непријатеља био најизраженији. Бискупи и друге црквене власти су такође били под притиском, али су њихове активности биле мање директно повезане са византијском политичком и војном администрацијом и биле су подржане православном вером. У тим околностима, није изненађујуће да су формална и неформална црквена судства све више преузимала улогу секуларних судова – развој који је повећао углед Цркве и њене формалне или неформалне законодавне функције. Могло би се рећи да је канонско право донекле попунило празнину коју је оставило секуларно право. Истовремено, оно је чинило интегрални елемент нормативне основе византијског друштва и важну тачку оријентације за његов будући развој.
РАЗВОЈ ПРАВА ПОД МАКЕДОНСКОМ ДИНАСТИЈОМ
Долазак на престо Василија I Македонца (867–886) означава почетак најкреативнијег периода у историји византијског права након владавине Јустинијана. Законодавство овог периода карактерише поновни нагласак на Јустинијановој кодификацији као основи византијског правног система. Повратак римском праву Јустинијана био је повезан са општим оживљавањем интереса за класичну традицију. Такође одражава царску жељу да ојача слику Византијског царства као директног наследника древног Римског царства. Главни циљ законодавног програма који су започели македонски цареви био је да обнови суштину Јустинијановог римског права. У ту сврху, многе промене закона које је увела исавријска легислатива су уклоњене и поново је успостављена предност писаног закона над обичајем. Истовремено, спроведени су планови за ажурирање правног система елиминисањем питања која су постала застарела.
Први у низу законодавних дела која су имала за циљ општу ревизију закона био је Eisagoge (претходно познат као Epanagoge), припремљен под ауторитетом Василија I и његових синова Лава и Александра око 885. године.
ЗАКЉУЧАК – ЗНАЧАЈ ВИЗАНТИЈСКОГ ПРАВА ЗА СРБИЈУ
Развој византијског права од времена Јустинијана до периода под македонском династијом имао је дубок и трајан утицај на правни систем средњовековне Србије. Ево неколико кључних аспеката тог утицаја:
Византијски утицај на српско законодавство. Византија је била културни, политички и правни узор многим средњовековним државама, укључујући Србију. Српски владари су често прихватали и прилагођавали византијске законе како би ојачали своју власт и организовали друштво. Први значајни законодавни акт у Србији, Законик цара Душана из 1349. и 1354. године, показује јасне утицаје византијског права.
Правни континуитет и традиција. Повратак на Јустинијанову кодификацију и напори македонских царева да обнове и модернизују право имали су за циљ јачање правног континуитета и традиције. Ова тенденција је била значајна и за Србију, где су правници и законодавци црпели инспирацију из тих стабилних и добро развијених правних оквира.
Улога Цркве у праву. У Византији није постојала јасна разлика између црквене и световне власти. Ово је био случај и у средњовековној Србији, где је Српска православна црква имала значајну улогу у друштвеном и правном животу. Канонско право и обичаји које је регулисала Црква често су се преплитали са световним законима.
Хуманитарни принципи у праву. Византијско законодавство, нарочито Ecloga, увело је хуманитарне принципе у правни систем, ограничавајући смртну казну и уводећи индивидуализацију казни. Ови принципи су имали одјека и у српском законодавству, где су се често наглашавале правде и заштите слабијих слојева друштва.
Утицај на правну едукацију. Византијски правници и њихова дела имали су значајан утицај на правну едукацију у Србији. Јустинијанове кодификације, као и каснији византијски правни текстови, били су основа за проучавање и примену права у средњовековној Србији.
Све ове тачке показују како је развој византијског права допринео формирању правног система Србије, пружајући стабилне правне оквире и инспирацију за даљи развој законодавства. Овај утицај је помогао Србији да изгради ефикасан правни систем који је служио њеним политичким и друштвеним потребама током средњег века.
Зоран Ј. Минић